martes, 18 de septiembre de 2012

NOMBRES DE PUEBLOS INDÍGENAS EN LA CIUDAD-TEXTO-IMAGINARIO NACIONAL - POR ROBERTO L. CÉSPEDES R.

NOMBRES DE PUEBLOS INDÍGENAS EN LA CIUDAD-TEXTO-IMAGINARIO NACIONAL (CALLES DE ASUNCIÓN, CONCEPCIÓN Y ENCARNACIÓN)

Por Roberto L. Céspedes R.

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Los nombres de indígenas o de pueblos indígenas –paraguayos o paraguayizados– en las calles de Asunción, Concepción y Encarnación reflejan, desde este punto de vista, su inclusión en la construcción de los imaginarios de nación al considerar a la ciudad como un texto en el que se fijan márgenes y se establecen contenidos. Solamente el primer caso permite un seguimiento (1942-2005) mientras que, en los otros dos se dispone únicamente de una referencia. Se demuestra la existencia de un imaginario nacional –o nacionalista- que incluye a los nombres de indígenas o de pueblos indígenas en forma: i) marginal, en términos cuantitativos; ii) de etnias antes que de personas; iii) fortaleciendo la imagen de pueblos dóciles al estar ausentes las rebeliones contra el orden colonial aunque en el caso de individualidades los rebeldes son mayoría y iv) reciente incorporación en términos históricos con marcadísimas diferencias: Concepción sin referencia, Asunción desde 1942 y Encarnación con una única mención en 2010. El caso de Asunción muestra dos ejes-tendencias: una geográfica- histórica y otra cuantitativa. Los últimos pueblos en ser incorporados son los chaqueños en oposición a Asunción y alrededores; o cronológicamente del centro a la periferia. Esto es, una geografía que se expande históricamente o una historia que crece geográficamente. En términos cuantitativos, a medida que pasa el tiempo la cantidad de denominaciones es mayor pero, a pesar de ello, prima Asunción y alrededores y con mayor razón el Paraguay Oriental. En general, las rebeliones están ausentes, lo cual no puede sorprender dada la calidad de subalternos de este grupo y que los nombres de las calles es también una expresión del poder que se despliega en este palimpsesto: la ciudad-texto-imaginario.


Tamói Ava Guarani

Paraguay, Imaginario, Indígenas, Nacionalismo, Ciudad, Historia cultural, Geografía cultural, Asunción, Concepción, Encarnación.

1. ¿Por qué estos temas y este enfoque?

Esta monografía pretende articular tres temas: imaginarios, nacionalismo e indígenas a través de un estudio de caso sobre los nombres de las calles que, desde esta perspectiva, condensa la construcción siempre inacabada de un imaginario nacional (y nacionalista) y dentro de este proceso incluye a indígenas y pueblos indígenas (exclusivamente paraguayos). De esta forma: se

paraguayiza a individualidades y/o pueblos indígenas. Es más, la ciudad deviene en texto donde se delimitan espacios o crean márgenes y entonces se inscriben contenidos, por medio de los nombres de las calles. Se rescata el recuerdo o lo que permanece, a través de los nombres de las calles del presente. No se estudia al olvido o, más precisamente, a lo voluntariamente olvidado: los nombres de calles ya desaparecidas.

El imaginario de nación se construye en una perenne lucha de quienes cuentan con el poder y así imponen sus recuerdos que deviene en “la” historia que es la de los vencedores. Detrás del olvido (siempre impuesto) se encuentran fuerzas sociales y políticas, grupos subalternos que luchan por otra visión de la historia, o del imaginario nacional en este caso, pero que han perdido la batalla actual, y heredan probablemente otras pretéritas.

El enfoque adoptado pretende innovar en un doble sentido. Por una parte, la ciudad se lee como un texto utilizando la nomenclatura actual de las calles como expresión de un imaginario nacional que como su nombre lo indica condensa los rasgos fundamentales que hacen a la identidad del Paraguay. Esto es, sus componentes y la forma de integración de los mismos. Por ejemplo, el componente militar se asocia a las guerras internacionales, a la masculinidad, al heroísmo y, por extensión, a la verticalidad propia de este tipo de organización que trasladado a la cultura política ha producido nocivos efectos asociados al autoritarismo y al “nacionalismo”. Su combinación enfatiza la disciplina y el acatamiento irrestricto al poder así como la identificación y definición como enemigos de la nación a toda disidencia-desobediencia al poder de turno. La integración, o paraguayización, de los pueblos indígenas es un tema clave del objeto de estudio: comprende al imaginario nacional, en primer lugar; y lo hace a través del nombre actual de las calles, en segundo término; así se pretende innovador. Esto es, integra imaginario (social), nacionalismo (o imaginario nacional) y pueblos indígenas en este palimpsesto que es la ciudad-texto-imaginario. Este triángulo de temas de análisis se ha considerado muchas veces pero no bajo este título ni con este enfoque. Efectivamente, por ejemplo, se cuenta con estudios sobre la representación de identidad nacional (Capdevila, 2010; Morínigo y Brítez, 2004), imaginarios de subalternos (Meliá, 1997), valores de mujeres (Pompa, 1996) o con una perspectiva fatalista (Neufeld, 2006), entre otros. A pesar del discurso nacionalista indigenista y el énfasis en el componente guaraní del mestizaje (Bareiro Saguier, 1990), los pueblos indígenas en este particular espacio (nombres de las calles) del imaginario tienen un rol marginal, como se habrá de demostrar. Lo que ha quedado es el idioma y la cultura que conlleva pero más entre subalternos aunque como elemento de identidad, especialmente de movilización o política o bélica (Lustig, 1999). En resumen, los pueblos indígenas, además de los estudios antropológicos, en general están ausentes como componentes relevantes en la identidad del imaginario nacional aquí analizado: las vigentes denominaciones de las calles de ciudades claves.

Sobre el nacionalismo, a pesar de su casi omnipresencia, poco se ha escrito aunque se han reeditado recientemente textos sobre debates fundacionales, casi siempre con estudios introductorios1. Este aspecto corresponde anudar, nuevamente, con los componentes del estudio. Los nombres de las calles son importantes como construcción del imaginario (colectivo) que al ser obvio pasa desapercibido y no se cuestiona y «convence» subterráneamente; como se argumenta seguidamente. La ciudad es un texto con íconos como monumentos o referentes como calles que la identifican y que nos identifican con ella. Constituyen elementos de cultura política e identidad nacional. Configuran ese “nacionalismo banal”, opaco pero cotidiano, conformado “como el conjunto de creencias ideológicas, prácticas y rutinas que reproducen el mundo de los Estados-nación” (Billig, 1998:37). Solamente cuando se percibe el contenido de la denominación de una calle o de monumentos o mediante las grandes conmemoraciones, el “nacionalismo banal” de lo cotidiano-opaco deja de ser tal y cobra conciencia pública. No obstante, está latente e inmerso y no deja de tener efectos en la (sub) conciencia colectiva. Caben dos advertencias. Primero, no necesariamente todas las personas saben el origen de los nombres de las calles pero algunas características son inevitables como el sexo, un grado militar, la profesión, u otra característica que se desprenda obviamente del nombre. Segundo, la denominación no ha sido efectuada, con plena consciencia de todos sus efectos, por quienes poseen el poder de decisión. En efecto, muy diferente es la denominación “Avda. Mcal. Francisco Solano López” que la de “India Juliana” o “Indio Francisco”. Mientras la primera se asocia con precisión a la persona y las circunstancias de su vida y muerte, en los otros dos, lo más probable es que se reconozca solamente su sexo y condición indígena. Las personas integrantes de la Junta Municipal y de la Intendencia han considerado relevantes a determinados nombres, individuales o colectivos, que deberían permanecer en la memoria colectiva dentro del juego político, inmediato como posterior, y por esta razón han fijado una arteria con esa denominación.

Asunción, Concepción y Encarnación conforman ciudades claves por varias razones, entre las cuales es relevante su antigüedad como su rol estratégico geográfico, económico y poblacional. Asunción es la primera ciudad y su fundación se mezcla con el origen mestizo nacional en 1537. Encarnación (al sureste de Asunción) fundada el 25 de marzo de 1615 y Concepción (al norte de Asunción) el 25 de mayo 1773 constituyeron ejes de la ocupación territorial de la administración española del Paraguay de entonces. Hoy mantienen su rol estratégico, constituyen núcleos ineludibles entre las ciudades más importantes del país según se juzgue con diferentes criterios como población o economía. Asimismo, las tres cuentan con la particularidad de disponer de textos recientes sobre sus calles; lo cual no ha sido posible con otras ciudades.

2. Las fuentes y la periodización posible: Asunción

El estudio de la nomenclatura de calles de la capital, Asunción, y las ciudades de Concepción y Encarnación halla dos dificultades. La primera es disponer de la nomenclatura y la segunda comentarios sobre la misma. En el caso de Asunción se cuenta con tres estudios de un mismo autor, Osvaldo Kallsen, de 1974, 1998 y 2006. Por esta encomiable tarea, hoy una calle lleva su nombre (Ordenanza 34 de 1994). El último, a utilizarse, culmina con las Ordenanzas del año 2005 y consta de 1606 referencias. Se registra el número y fecha de la Ordenanza cuando se dispone de ellas y con una breve referencia de los fundamentos de aquella o explicaciones del autor; generalmente, prevalece la transcripción parcial de la Ordenanza lo cual otorga mayor valor a esta fuente bibliográfica. Las fuentes disponibles sobre Concepción y Encarnación son tres textos. Las calles de Concepción se encuentran en el libro de Sienra Zabavala (2009), en el cual cada calle tiene los fundamentos de la ordenanza o de una selección de textos del autor, además de su ubicación. Son 306 calles cuyos comentarios oscilan entre dos palabras o excepcionalmente hasta siete páginas como son los casos de “Kiray, Árbol nativo”, o Carlos Antonio López, respectivamente. Todas las calles tienen como fundamento a una única resolución, la “10/05”, sobre la cual no se presenta mayor explicación. Encarnación cuenta con dos textos breves de González Sarquis (2006 y 2011) que conforman 142 referencias. El primero comprende a 78 calles, incluyendo entre éstas a 8 avenidas. El segundo complementa al anterior y se compone de 64 calles que incluyen a 5 avenidas y 6 peatonales. Cada calle, o avenida o peatonal, cubre una página o página y media con las referencias de la personalidad correspondiente. En el segundo volumen (2011), por incluir nominaciones más recientes, cuenta con referencias de las Ordenanzas. Artículos sobre el contenido de los nombres de las calles solo se dispone en el caso de Asunción y son dos: Galeano (2005) y el autor (Céspedes, 2005)2. No obstante, debe apuntarse la particularidad del volumen sobre Concepción: ofrece una sección de propuesta (de calles) que denomina “Los olvidados”. Esto es, 47 nombres de personalidades que merecen su inclusión. Son fundamentalmente hombres y muchos militares así como excepcionalmente de una familia. Pero, también y esto también es memorable, incluye a personalidades cívicas que han luchado contra el autoritarismo stronista. Únicamente el libro de Kallsen (2006) permite un seguimiento histórico de los nombres de calles; los sobrevivientes al año precedente de su publicación. En los otros dos, no es posible hacerlo porque se tiene una única referencia en el caso de Concepción, la “10/05” (2005) y en el caso de Encarnación, como habrá de verse, la única calle con nombre de pueblos indígenas es de 2010.

En Asunción, la primera mención de personalidades o de pueblos indígenas es de 1942 (Ordenanza 649) y se refiere a los “Carios”, la comunidad indígena de la bahía de Asunción mientras que la última es de 1993 (Ordenanza 1347) sobre los “Sanapaná”, pueblo o etnia indígena del Chaco. La ubicación geográfica de los pueblos y las fechas de las Ordenanzas ya prefiguran la tendencia que se habrá de comprobar después: del centro a la periferia y, paralelamente, desde la más antigua hasta la más reciente. De las 21 referencias encontradas: 3 corresponden a 1942, 6 a 1967, 10 a 1992 y 1 a 1993 y 1 sin fecha; asimismo, se ha optado por establecer una caracterización de estos años dentro de una periodización. Los períodos construidos cuentan con evidencias históricas sólidas. Son tres: la “revolución nacionalista” del general Higinio Morínigo (1940-1947), la longeva dictadura (caudillista-militar-partidaria) del general Alfredo Stroessner (1954-1989) y el período de la transición (1989-2005). El primer período de la “revolución nacionalista” (1940-1947) se da bajo la dictadura del general Higinio Morínigo apoyado, la mayor parte de su gobierno, por una cúpula con simpatías nazi-fascistas: el “Frente de guerra”. Sobre los otros dos períodos existe una extensa bibliografía y donde se hallan discrepancias es en la denominación de la larga dictadura del general Alfredo Stroessner (1954-1989) según se definan los componentes de su aparato de poder y la jerarquía entre ellos. En cuanto a la llamada transición, todos los análisis concuerdan con la denominación y las diferencias podrían estar en fijar su tiempo de término.


Niños Ava Guarani

3. Análisis, hallazgos

3.1. Ínfimo peso cuantitativo

Un primer hallazgo común a todos los casos es el ínfimo peso cuantitativo de los nombres de personalidades y de pueblos indígenas (paraguayos) en consideración al total de calles; que incluyen peatonales y avenidas y sin considerar la extensión física de las mismas. En Asunción se trata de 21 de 1606 calles o 1,3%; en Concepción son 2 de 306 o 0,7% y en Encarnación es

1 de 142 o, también, 0,7%. En resumen, las denominaciones de personalidades y/o de pueblos indígenas en las ciudades-textos imaginarios son casi inexistentes: oscilan alrededor del 1,0%. En otras palabras, cualquier discurso nacionalista, y que por esta razón tenga algún tinte inclusivo, que asuma una significativa presencia de individualidades y/o de pueblos indígenas no podrá basarse en este indicador: incidencia cuantitativa.

3.2. Antigüedades diversas: de siete décadas a un año y una incógnita

Las denominaciones vigentes cuentan con una muy diversa antigüedad, oscila entre siete décadas y un año. En Asunción, como se anotó, la primera referencia es de 1942; esto es, el componente indígena está inscripto (o sobrevive) desde hace prácticamente siete décadas (1942-2005). La referencia de Concepción, “10/05”, se asume de 2005, carece de la fecha de las Ordenanzas pero estaba vigente ya en esa fecha. Finalmente, en el caso de Encarnación tuvieron que pasar dos siglos para que la sociedad local incorporara en la nomenclatura de sus calles a los habitantes originarios de la tierra que habitan, la única data de mayo de 2010, o tiene un año de antigüedad.

3.3. Contenidos o sujetos-protagonistas

No se mencionan acontecimientos sino a sujetos-protagonistas, son éstos los contenidos de las menciones halladas. Dado el énfasis que se hará en la ciudad capital, se comienza por las otras dos ciudades. Las dos calles de Concepción que se vinculan a indígenas o pueblos indígenas son “Lorenzo Mbayá”, indio que acompañó a la fundación de Concepción y “Mbayá”, los aborígenes de la región. La inclusión del indio en el nacimiento de una nueva ciudad colonial se inscribe dentro de la iconografía fundacional (tradicional): incorpora al indio ya asimilado al conquistador. Es una situación algo diferente al “Indio Francisco” y la “India Juliana” de Asunción. La inclusión de los mbayá como pueblo originario preexistente también está acorde al reconocimiento de la población previa al momento fundacional de la comunidad colonial establecida. Su par, en el caso de Asunción, estaría dado por los “Carios”, los primitivos habitantes de la bahía de la Capital donde se funda la ciudad de Asunción e inicia la nación paraguaya.

El caso de Encarnación es aún más simple; considerando los materiales publicados. Se tiene una única calle que es en realidad una peatonal con el nombre “Los aborígenes”, por Ordenanza No. 284/2010, de fecha 31 de mayo de 2010. El comentario del texto (González Sarquis, 2011:100-101) se refiere genéricamente a los guaraníes, sin especificaciones a los Mbyá-guaraní de la zona, una de las diez y nueve parcialidades dela familia lingüística tupí-guaraní, que es una de las seis componentes indígenas de la nación paraguaya. En esta ciudad impresiona la casi ausencia de nombres de colectivos, -solo 6 de 142- y el peso de personalidades de inmigrantes de origen diferente a los de otras regiones del país o de descendientes de éstos. Asunción presenta un panorama más rico y complejo. Primero, cuenta con un total de 21 menciones: 14 de pueblos indígenas y 7 de personas o 66,7% y 33,3%, respectivamente. Concepción es el único caso similar con una nominación de pueblo y otra de persona. Mayoría significativa de nombres colectivos solamente se da con los pueblos indígenas; no es así en cualquiera de los otros casos. En segunda instancia, las personalidades mayoritarias son indiscutiblemente hombres; 6 (u 85,7%) de 7, teniendo presente que se repite un nombre: la calle y la avenida Cacique Lambaré. En tercer término, al considerar etnias y familias lingüísticas, 19 y 5, respectivamente; la familia guaraní está sobre-representada, encontrándose 7 nombres (Carios, Guaraníes, Guarayos, Guayaquíes, Avá chiripá, Mbyá y Tavyterá) cuando se trata de 6 etnias y la familia. Lo cual puede considerarse consistente con el idioma hablado por la mayoría de la población paraguaya: el guaraní paraguayo. La segunda familia lingüística es la Lengua–Maskoy con 4 etnias: Guaná, Maskoi, Toba y Sanapaná; esto es 4 de las 6 etnias. La familia Mataco Mataguayo cuenta con Maká, Nivaclé, 2 de las 3 etnias. Finalmente, la familia lingüística Zamuco dispone de la denominación de Chamacocos que realmente son dos etnias (por sus diferentes auto denominaciones) y de la otra: Ayoreo; son 2 o 3 etnias según se cuente. Corresponde mencionar la ausencia de la etnia Toba-Qom de la familia guaicurú. Las personalidades indígenas, en cuarta instancia, presentan una relativa mayoría de rebeldes antes que colaboradores con los conquistadores pero con números muy limitados. Son tres y dos respectivamente, o 60,0% y 40,0%, respectivamente. Los primeros son los cacique Arecayá (1967) y Lambaré (dos veces: 1967 y sin fecha, calle y avenida, respectivamente). En contrapartida se hallan el «Indio Francisco» (1942) y la “India Juliana” (1992) que ayudaron a los españoles. Sin embargo, la balanza podría inclinarse a una visión de comunidades indígenas dóciles dado que otras personalidades indígenas no se presentan como contestatarias al orden impuesto por la conquista, por una parte; y los pueblos indígenas son reconocidos como pueblos en geografías específicas pero sin referencias a su orientación, por otra. Dentro de éstas, una rebelión pasiva, si puede denominarse así, se encuentra en indígenas que optaron por «volver al monte». Por otra parte, las rebeliones, en su diversidad y cantidad, se encuentran ausentes; en oposición, por ejemplo, a Meliá (1986), Necker (1990), Roulet (1993) o Saffi (2009). Entonces, los pueblos indígenas aparecen más completando una geografía antes que contestando al orden vigente, o si se quiere: se adecuan a éste. En cuarto lugar, un importante contraste existe entre las denominaciones que la población mestiza impone a la indígena y los nombres por los cuales los pueblos indígenas se autodenominan. Esto no es un tema menor, se trata de la identidad con que cada pueblo se (auto) identifica y la identidad que “los otros” imponen. En 1967, año que justificaría el caso, se tiene a los nombres de “Guarayos” y “Guayaquíes”. Son denominaciones de los “Guaraní occidental” y los “Aché”, respectivamente; ambos de la familia lingüística guaraní. Fueron impuestas por “los otros”. El término “Guarayos” fue creado por bolivianos y paraguayos durante la guerra del Chaco (1932-1935). El caso de los “Guayaquíes” es peor. El “Aché” es “persona verdadera” mientras que el “guayakí” sería “ratón del monte” (DGEEC, 2006:536-537). Si la equivocación se justifica por desconocimiento en aquella época, hoy ya no cabe explicación alguna para mantener la denominación.

3.4. Asunción: geografía, historia y cantidad imbricadas

Solamente la ciudad capital dispone de una secuencia histórica, en casi todos los casos; pues 1 de 21 o 4,8% no dispone de año de la Ordenanza (Kallsen, 2006:100). Como ya se anotó, las referencias se hallan concentradas en dos años: 6 en 1967 y 10 en 1992 o de las 21 o 100,0%: 28,6% y 47,6%, respectivamente (cuyo listado completo así como número y año de la Ordenanza y características de la denominación se encuentra en el Anexo). En otras palabras, 76,2% o 3 de cada 4 denominaciones fue establecida en esos dos años. A estos debe agregarse: 3 en 1942 y 1 en 1993, equivalentes a 14,3% y 4,8%, respectivamente. A estos años se los ubica en los períodos de la “revolución nacionalista” del general Higinio Morínigo (1940-1948), del autoritarismo militarpartidario-caudillista del general Alfredo Stroessner (1954-1989) y del período de transición (1989-2008). Un segundo paso fue descubrir la lógica de estas denominaciones y se la encontró en la geografía del imaginario nacional que se va expandiendo. Parte de la bahía de los carios, cuna fundacional de Asunción y el Paraguay y llega hasta los pueblos indígenas del “lejano” Chaco paraguayo. Una etapa de transición pero más cercana a la imagen de Asunción y alrededores se encuentra en el Paraguay Oriental, supera al área metropolitana pero sin abarcar el Paraguay Occidental o Chaco. El tercer momento, casi simultáneo al anterior fue la cuantificación de las menciones, o nominaciones de calles, según período histórico y espacio geográfico de referencia. Aquí también se hallaron consistencias: mayor frecuencia de referencias en el período más reciente. Esto es, la democratización de la sociedad ha implicado la incorporación mayor de estos pueblos indígenas.

Se hallan dos tendencias confluyentes al combinar historia y geografía, por una parte, y cuantificación del proceso mencionado, por otra. En primer lugar, a medida que transcurre el tiempo, se van incorporando los indígenas más alejados del núcleo originario guaraní-español o, de otra manera, los indígenas más alejados del núcleo inicial paraguayo son los últimos en ser integrados a la ciudad-texto-imaginario. Se trata de un movimiento del centro a la periferia a medida que transcurren los años; o la historia va abarcando cada vez más geografía o la geografía se expande en el transcurso de la historia. En segundo lugar, la tendencia histórico-geográfica también se expresa cuantitativamente pero bifurcándose. Por una parte, a medida que transcurre el tiempo, las citaciones o nombres de calles a incorporarse son más; por otra, a pesar ello se mantiene la hegemonía del núcleo originario. En otras palabras, el proceso histórico tiene pesos diferentes mientras que la geografía, con predominio de Asunción y alrededores o el Paraguay Oriental, se mantiene. La imbricación entre geografía e historia es la siguiente. En 1942, durante la “revolución nacionalista” se reconoce a los primitivos habitantes de la bahía de Asunción, los carios, y a la familia lingüística o la denominación genérica, como son los guaraníes, y se completa con el “Indio Francisco, leal colaborador de los españoles fundadores y pobladores de la incipiente ciudad de Asunción” (Kallsen, 2006:251). En el longevo autoritarismo “stronista”, prevalece otra vez el núcleo originario geográfico –con cuatro nombres- pero con una inclusión del Paraguay Oriental y otra del Occidental. De aquél se incluye a los ya comentados “Guayaquíes” mientras que de éste a los “Guarayos”. La incorporación de este pueblo indígena del «lejano» Chaco se explica porque al ser (re)ocupadas sus tierras por las tropas paraguayas en marzo de 1935 –a meses del cese del fuego-, éstas fueron recibidas triunfalmente, considerando que anteriormente estuvieron en manos de las tropas bolivianas (Kallsen, 2006:238). Su mérito es este apoyo a las tropas paraguayas. Entonces, su incorporación o paraguayización obedece a la historia bélica-nacionalista; si no hubiesen tenido este comportamiento probablemente estarían ausentes. Existen mediante su integración a la historia-batalla-nacional, no por ellos mismos.

Ya en la transición, existe una sola mención a una protagonista, mujer en este caso y la única, del área de Asunción y alrededores en comparación a tres de pueblos del Paraguay Oriental y a siete del Chaco. La transición, o la historia inmediata más reciente, es la fase de integración de los pueblos indígenas chaqueños pero en mucho menor medida que los del Paraguay Oriental y en términos marginales al núcleo original. Los pueblos indígenas ahora integrados son los más lejanos a la ciudad-capital que otorga los nombres a sus calles. Asimismo, la única mujer merecedora de recordación tiene el mérito de ser la versión femenina, del Indio Francisco; “nativa indígena que colaboró con los conquistadores españoles como guía durante la colonización de estas tierras” (Kallsen, 2006:250). La cuantificación muestra dos líneas: cambio y continuidad, en términos temporal y cuantitativo, respectivamente; recordando que se cuantifica a las calles existentes hoy o sobrevivientes de sucesivas denominaciones. Se encuentra, por una parte, temporalmente: a medida que transcurre el tiempo, es mayor la frecuencia de nominaciones de calles de pueblos o personas indígenas. Durante la dictadura de Higinio Morínigo es 14,3%, en la de Stroessner llega al 28,6% y en la transición alcanza 52,4%. Por otra parte, geográficamente, los grandes núcleos numéricamente son, por orden de importancia, Asunción y alrededores, el Paraguay Oriental y el Chaco; con 42,9%, 19,0% y 38,1%. Entonces, a pesar de la importante incorporación de los pueblos chaqueños se mantiene, aunque ligeramente, la superioridad de Asunción, su bahía y comunidades cercanas. En el caso de confrontar a las regiones del Paraguay Oriental con el Occidental ya cambia la situación; son 61,9% y 38,1%, respectivamente. Resumiendo: Asunción muestra, en primer lugar, la incorporación más tardía de los pueblos más lejanos: los chaqueños. En segundo término, este proceso, cuantitativamente, es opuesto: los últimos son los más numerosos. En tercera instancia, geográficamente, a pesar de lo anterior, se mantiene la hegemonía de los pueblos del núcleo originario y alrededores, mayoría que se fortalece ampliamente al comparar el Paraguay Oriental con el Chaco.

4. Conclusiones

Asumiendo la ciudad como texto del imaginario nacional, a pesar del discurso nacionalista, antes que nacional-indigenista, la presencia de las personalidades indígenas y/o de los pueblos indígenas expresados en los nombres de las calles de Asunción, Concepción y Encarnación en el presente es, ante todo, marginal: 1% del total; o cuasi-inexistente. En los casos en que se puede establecer su antigüedad oscila entre un año (Encarnación) y cerca de siete décadas (Asunción), lo cual evidencia su reciente incorporación a la ciudad-texto-imaginario o el tardío reconocimiento que le han otorgado las sucesivas elites de poder con capacidad de establecer las nominaciones de las calles. La amplia mayoría de sujetos colectivos (pueblos antes que individualidades), dos de cada tres, es una excepcionalidad considerando a la globalidad de las calles. Entre los nombres existe un claro predominio de los vinculados a la familia lingüística guaraní, explicable por ser la lengua hablada por la mayoría de la población paraguaya: el guaraní. Si bien existe una mención más de indígenas rebeldes antes que colaboradores, tres y dos, respectivamente, la balanza se inclina a una visión del indígena dócil al considerar la ausencia de otras referencias contestatarias. No menos importante es la denominación de los pueblos indígenas que recoge los nombres imputados a ellos, incluyéndose la pervivencia de hasta una denominación peyorativa: ratones del monte en lugar de “persona verdadera” como es el caso de Guayakíes y Aché, respectivamente. Únicamente la ciudad capital permite un análisis cronológico.

Se establecen tres etapas: la “revolución nacionalista” de la dictadura de Morínigo, la longeva dictadura de Stroessner y la transición. Asimismo, se fijan tres geografías: Asunción y alrededores, el Paraguay Oriental sin el área anterior y el Paraguay Occidental o Chaco. Los resultados son nítidos: una tendencia de geografía e historia consistentes, por una parte, y otra de cuantificación de la anterior que expresa cambio y continuidad. Esto es, en primer lugar, a medida que se avanza históricamente se incorporan a la ciudad-texto-imaginario los pueblos indígenas más lejanos al núcleo original de la bahía de Asunción. Cuantitativamente, en segunda instancia, a medida que la historia se desarrolla, la cantidad de nominaciones de indígenas es mayor, indicando la inclusión de grupos anteriormente ignorados-excluidos.

Esta tendencia puede considerase consistente con el proceso de incorporación creciente o una geografía que se expande en la historia o una historia que crece geográficamente. Sin embargo, a pesar del peso cuantitativo de los pueblos chaqueños permanece la primacía del núcleo original de poblamiento-inicio del Paraguay y su mestizaje. Es más, la primacía del Paraguay Oriental es innegable al dividir en dos regiones el país. También resulta imprescindible mencionar las ausencias. La primera es la ignorada historia de rebeliones indígenas. Pervive la imagen de docilidad o la incorporación de pueblos indígenas por su colaboración con la historia-batalla tradicional, como el caso de los Guarayos. Asimismo, están ausentes los guaicurú, expresión que los indígenas del Paraguay Oriental imputaban a todos los chaqueños identificados generalmente como depredadores y que fue asumida desde el Paraguay colonial hasta por lo menos la guerra del Chaco. Lo cual explicaría su ausencia. Sin embargo, la cuasi-inexistencia o invisibilización del conjunto de pueblos indígenas se debe a su condición de subalternos y aún entre éstos como los más preteridos. Las conclusiones de esta monografía desmienten discursos nacional-indigenistas. Todo esto da pié a cuestionar a la sociedad paraguaya como racista hacia sus paraguayizados pueblos indígenas a menos que se den inflexiones sustantivas en las políticas públicas. Si fueron dominados unos, exterminados otros y hoy algunos sobreviven un proceso de extinción, ¿por qué no habrían de ser sino marginales o casi invisibles en la ciudad-texto-imaginario?

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Lustig, Wolf 1999 “Chaco-re purahei. Canciones de guerra. Literatura popular en guaraní e identidad nacional en Paraguay” en Potthasht B; Kohut K y Kohlhepp G El espacio interior de América del Sur (Frankfurt-Main-Madrid: AEY)

Meliá, Bartomeu 1986 “Oberá, una respuesta profética contra la opresión colonial” en El guaraní conquistado y reducido (Asunción: CEADUC)

Meliá, Bartomeu 1997 “El crepúsculo del Paraguay” en El Paraguay inventado (Asunción: CEPAG)

Moreno, Carolina y Rovira, Cristóbal 2009 “Imaginarios: Desarrollo y aplicaciones de un concepto crecimiento utilizado en las Ciencias Sociales”, Investigación para la Política Pública, Desarrollo Humano, HD-08-2009, RBLAC-UNDP, New York

Morínigo, José N y Brítez, Edwin 2004 La construcción de la opinión pública en el Paraguay (Asunción: Promur/Ges).

Necker, Luis 1990 Indios guaraní y chamanes franciscanos. Las primeras reducciones del Paraguay (1580-1800) (Asunción: CEADUC).

Neufeld, Alfredo 2006 “Hacia una interpretación: Cuatro raíces de cosmovisión fatalista en el Paraguay” en ¡Contra la sagrada resignación! Cristianización y cosmovisiones fatalistas en el Paraguay (Asunción: El lector).

Pompa, María del Carmen 1996 Kuñaimembýnteva’erávoi [La mujer está destinada a tener hijo/as]. Valores tradicionales y pautas reproductivas (Asunción: FCE-UNA/FNUAP) • Rivarola, Milda 2001 “Filosofías, pedagogías y percepción colectiva de la historia en el Paraguay” en Revista Paraguaya de Sociología (Asunción: CPES), Nos. 111/112 mayo-diciembre.

Roulet, Florencia 1993 La resistencia de los guaranís del Paraguay a la conquista española, 1537-1556 (Posadas: Editorial Universitaria, UNAM-Argentina).

Saffi, Clinia M 2009 Resistencia guaraní en la época colonial (Asunción: Intercontinental).

Sienra Zabala, Roberto 2009 Las calles de Concepción. Un poco de historia (Asunción, mayo)

Anexo. Listado de nombres de calles ordenadas cronológicamente y con sus características. Fuente: Elaboración propia en base a Kallsen (2006)

Notas: a) La identificación en el texto (u original) así como secuencial (en esta selección) fueron atribuidas por el autor al igual que las otras categorías: Familia lingüística, Individual o colectiva, Sexo y Observaciones. La denominación de las calles mantiene su grafía original. b) La clasificación de la familia lingüística se basa en DGEEC (2004), con su grafía.

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Roberto L. Céspedes R.

Sociólogo, docente universitario de grado y posgrado, estudiante de maestría en Historia

Ver currículum de Roberto Luis Céspedes Ruffinelli en (http://cv.conacyt.gov.py/postulados/401611.pdf)

Ver original de este trabajo en (http://es.scribd.com/doc/94907645/PARAGUAY-Ideas-Representaciones-e...)

Leer también en (http://www.cultura.gov.py/wp-content/uploads/2012/02/Paraguay.-Idea...)

lunes, 17 de septiembre de 2012

MBO'EHÁRA GUARANI: DIONISIO PALMA

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

MBO’EHÁRA GUARANI: DIONISIO PALMA

Diario Popular – 17 de setiembre de 2012

Leer (hacer clic) en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/1980410:BlogPost:1071501

Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/mboehara-guarani-dionisio-palma/

domingo, 16 de septiembre de 2012

DEBATE SOBRE VIDA ÚTIL DEL GUARANI

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera

DEBATE SOBRE VIDA ÚTIL DEL GUARANÍ GENERA POLÉMICA ENTRE ACADÉMICOS

Por René González (rene–gonzalez@uhora.com.py) – Diario ULTIMA HORA – 16 de setiembre de 2012

Leer (hacer clic) en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/debate-sobre-vida-til-d...

Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/debate-sobre-vida-util-del-guar...

Datos del Ministerio de Educación y Cultura (MEC) indican que alrededor del 87% de los paraguayos (más de 5.820.000 personas) hablan guaraní; expertos alertan sobre método de enseñanza en escuelas.


"El idioma guaraní puede desaparecer en dos generaciones, porque ya no es hablado por los niños en los hogares", apuntó Ramón Silva en un seminario sobre bilingüismo realizado en Asunción, semanas atrás, organizado por el MEC y la Organización de Estados Iberoamericanos (OEI).

Silva indicó que los niños solo aprenden a leer y a escribir en las escuelas, pero el guaraní debe ser hablado, "porque siempre fue así".

Sobre el punto, el presidente del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, David Galeano, afirma que eso es difícil de creer, partiendo de la base de la cantidad de personas que todavía hablan el idioma.

Se estima que, a más de los 5.820.000 personas que hablan el guaraní en el país, unos 2.680.000 son monolingüistas (hablan solo guaraní), expresa Galeano. "A esto hay que sumarle un estudio que revela que en el Mercosur alrededor de 9.000.000 de personas dependen en gran medida del idioma nativo", agregó.

Para que una lengua se encuentre en peligro de extinción debe ser hablada por unas 100.000 personas, según un estudio francés, dice Galeano.

En lo que respecta al campo académico, el guaraní, antes que acabarse, se enseña en la Universidad de San Pablo, en Washington, Francia e Italia, solo por dar algunos ejemplos, insiste el estudioso.

La docente de primaria y comunicadora Verónica Rodríguez dice que es más difícil que el guaraní desaparezca en dos o tres generaciones. "Si bien aumenta el monolingüismo del castellano, todavía existe una fuerte dependencia del guaraní, sobre todo en zonas rurales como Caazapá, San Pedro, Caaguazú y otros departamentos", señala


PROBLEMA. Los docentes coinciden en algo: La metodología de enseñanza del idioma nativo en las escuelas sí puede repercutir negativamente en la sobrevivencia del guaraní.

"El guaraní debe ser hablado; en las instituciones educativas solo te enseñan a leer y escribir", argumenta Ramón Silva.

Galeano es más contundente, pues, para él, el MEC "juega a muerte con el Guarani". Para comenzar, lo que se enseña en la cartera educativa no es guaraní, es jopara, comenta. El titular del ATENEO es autor de varios artículos y libros sobre el idioma, entre ellos uno destacado se titula Los calamitosos libros de guaraní del MEC (http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/los-calamitosos-libros-...), donde hace referencia a la baja y confusa calidad de los materiales académicos elaborados por la cartera estatal, lamenta. En un artículo publicado en el sitio web www.cafehistoria.com, el experto critica la manera de unificar términos en castellano y en guaraní.

"En un mismo párrafo uno encuentra 2 o 3 palabras que significan lo mismo, pero están escritas de manera diferente. Asimismo, palabras del castellano, como fábrica, son alteradas y se muestran con v", explica.

Para Verónica Rodríguez, una lengua no puede separarse de la realidad de su tierra, y eso es lo que ocurre con el guaraní académico para la educadora. "El niño en la escuela no puede encontrar una forma diferente de hablar la lengua que hablan sus padres ", sentencia.

Leer el artículo original en (http://www.ultimahora.com/notas/561064-Debate-sobre-vida-util-del-g...)


sábado, 15 de septiembre de 2012

ESCRIBANO CARLOS CÉSPEDES

ESCRIBANO CARLOS CÉSPEDES

Leer original (hacer clic) en: http://clubedeautores.ning.com/profiles/blogs/escribano-carlos-c-sp...

Falleció en el día 13 de setiembre del año 2012, en la Ciudad de Posadas, Provincia de Misiones, República Argentina. Carlos Prisciliano Céspedes Ruffinelli nació en Asunción, República del Paraguay, el día 8 de agosto del año 1954. Su padre fue el también escribano Prisciliano Céspedes y su madre fue Ana María Ruffinelli Guggiari. Son sus hermanos: Roberto Luis, Pedro Antonio, Ana María y María Isabel. Omanókuri ára 13 jasyporundy ary 2012-pe, Táva Posadas, Misiones, Argentina Retâme. Carlos Prisciliano Céspedes Ruffinelli heñóikuri Táva Paraguaýpe, Paraguay Retâme, ára 8 jasypoapy ary 1954-pe. Itúva herava’ekue Prisciliano Céspedes ha isýkatu Ana María Ruffinelli Guggiari. Ko’âva ha’e ijoyke’y: Roberto Luis, Pedro Antonio, Ana María ha María Isabel.


Carlos Prisciliano realizó sus estudios en el Colegio Dante Alighieri de Asunción y luego estudió y se graduó como Escribano Público en la Universidad Católica Nuestra Señora de la Asunción. Se casó con Arminda D'Armany con quien tuvo dos hijas: Verónica y Lorena. Carlos Prisciliano oñehekombo’ékuri Mbo’ehao Dante Alighieri-pe, Paraguaýpe ha upéi oike Universidad Católica Nuestra Señora de la Asunción-me ha oiko ichugui Haihára. Ombojoaju hekove Arminda D’Armany rehe ha oguereko hikuái mokôi ñemoñare: Verónica ha Lorena.

Fue un hombre intachable, honesto, trabajador, inteligente y alegre que supo ganarse el aprecio de todos. Fue un obrero de la paz y de la justicia. Kuimba’e joheipyre, hekopotîva, imba’aporakate’ŷva, iñarandu ha ipy’arorýva ojehayhukakuaáva opavave hapicháre. Ha’éniko py’aguapy ha tekojoja mba’apohára.


El futbolista Denis Caniza y el Escribano Carlos Céspedes

Fanático del Club Nacional (http://www.nacionalquerido.com/), donde se desempeñó como directivo al lado del Escribano Oscar Harrison. Iñakâtavyete Nacional Atyháre, upépe oîjepékuri sâmbyhyhárô Haihára Oscar Harrison ndive.

Le gustaba mucho la Lengua y la Cultura Guarani y participó de varias actividades del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI (http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/cd-neepoty-guaranime-po...). Rasa ohayhúkuri Guarani ñe’ê ha reko ha oîjepékuri heta aty ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI omotenondeva’ekuépe.

Que en paz descanses querido Carlos. Terepytu’u tapiaite angirû Carlos…

David Galeano Olivera,

ATENEO Motenondehára

davidgaleanoolivera@gmail.com

www.ateneoguarani.edu.py

EL SECRETO DEL ÁGUILA - TAGUATO REMIÑEMI

EL SECRETO DEL ÁGUILA – TAGUATO REMIÑEMI

Anónimo – Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera

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Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/el-secreto-del-aguila-taguato-r...

El ÁGUILA - Taguato ruvicha (http://www.salvemoslos.com.py/taguatoruvicha.htm) o Taguato ruvicha-Harpia Harpyja (http://es.wikipedia.org/wiki/Harpia_harpyja) - es el ave con mayor longevidad de esas especies. Llega a vivir 70 años, pero para llegar a esa edad, a los cuarenta años debe elegir entre una de dos opciones. Efectivamente, a los cuarenta años, sus uñas están apretadas y flexibles y no consiguen tomar a sus presas de las cuales se alimenta. Su pico, largo y puntiagudo; se curva, apuntando contra su pecho. Sus alas están envejecidas y pesadas y sus plumas gruesas. TAGUATO RUVICHA niko pe hekoverosâvéva guyrakuéra hesegua apytépe. Oikokuaa 70 ary peve ha upepeve oĝuahê haĝua -40 ary ohupytývo- oiporavova’erâ mokôi tapégui, peteî. Añetehápe, ombotývo 40 ary, ipyapê jejopy ha oku’epáma ha ndaikatuvéima oipyhy mbarete porâ mymba hembi’urâva. Ijuru’apy, ipuku ha hakuáva, ikarê ha ojeity ipyti’a gotyo. Ipepo ituja ha ipohýi ha hague katu ipoguasupa.


Taguato Ruvicha

¡Volar se hace ya tan difícil!. Entonces el águila tiene solamente dos alternativas: morir o enfrentar un extenuante y doloroso proceso de renovación que durará 150 días. Hasýma chupe iveve. Upépe, taguato oguereko mokôi tape: omano térâ ombopyahu hekove, kane’ô ha teko’asýpe, 150 ára pukukue javeve.

Este proceso consiste en volar hacia la cumbre de una montaña y quedarse ahí, en un nido cercano a un paredón, en donde no tenga necesidad de volar. Después de encontrar ese lugar, el águila comienza a golpear su pico contra la pared hasta conseguir arrancarlo. Luego esperará el crecimiento de uno nuevo, con el cual desprenderá una a una sus uñas. Cuando las uñas nuevas comienzan a nacer, comenzará igualmente a desplumarse. Después de 5 meses, se aprestará a iniciar su vuelo de renovación y con él, a vivir 30 años más. Upeverâ oveveva’erâ peteî yvyty yvatevehápe ha opytava’erâ upépe, oñembohaity peteî itayke ypýpe noikotevêmo’âihápe oveve. Ojuhu rire upe tenda, taguato oñepyrû ombota ijuru’apy itaykére oity peve ijuru’apy. Upéi oha’ârôva’erâ okakuaajey chupe peteî ipyahúva ha upéva reheve ohekyiva’erâ peteîteî umi ipyapê. Heñoijeývo chupe ipyapê pyahu, umíva reheve ojehague’ova’erâ. 5 jasy ohasa rire osêta haitýgui ha ovevejeýta oñembopyahu rire ha péicha, oikovéta 30 aryve.


Taguato Ruvicha ohasava'ekue sapy'ami che róga rupi

Situaciones parecidas nos suceden a lo largo de la vida. Hay momentos en que parece que ya hemos dado en nuestro trabajo, familia y comunidad todo lo que podíamos, pareciera como sí hubiéramos agotado nuestra creatividad y que ya no tenemos mucho que aportar. Nuestra vida se ve gris y envejecida. ¡Estamos en un punto de quiebre!. O nos transformamos como las águilas o estaremos condenados inexorablemente a morir. Umichagua mba’e ojehu ñandéve avei ñande rekove pukukuépe. Heta jey ñaimo’â ñame’êmahague ñandejehegui ikatumíva guive ñane mba’apohápe, ñande rogayguápe ha ñande rekohápe, vaicháku nahembyvéimava ñandéve mba’eve, ndaikatuiveimaha ñame’ê mba’eve. Ñande rekove iñipytû ha itujásapy’a. Ñande rape hakâmby ñandehegui. Ikatu ñambopyahu ñande rekove taguatóicha térâ ñañeme’ê manóme.

La transformación exige, primero, hacer un alto en el camino, tenemos -por ende- que resguardarnos un tiempo. Mirar hacia adentro, hacer una introspección, para comenzar el proceso de renovación. Solo así podremos desprendernos de esas añejas uñas y plumas para volar hacia el bienestar y el renacimiento. Ñembopyahu oikotevê, tenonderâite, ñambopytu’u ñande guata ha upeichahápe ñañemo’año peteî sapy’ami. Jajesarekova’erâ ñandepype, ñañepy’amongetava’erâ, ñañepyrû haĝua ñambopyahu ñande rekove. Upéicharô añoite ikatúta jahekýi umi ñane pyapê ha ñande rague tuja ikatuhaĝuáicha javeve teko porâve rekávo ha jeikovejey renonde’ávo.


Y ¿cuáles son esas plumas y uñas de las que tenemos que desprendernos?. Pues, cada uno puede identificarlas fácilmente en sus vidas: son aquellas actitudes y costumbres que nos truncan el cambio, que nos atan al pasado, a la mediocridad, a la falta de ánimo para avanzar al porvenir. En otros, puede tratarse de enojos, baja o alta estima, que obnubilan la vista y complican el logro de objetivos elevados. Debemos apearnos de costumbres y recuerdos que nos causan dolor. Solamente libres del peso del pasado y del mal vivir, comprenderemos y valoraremos la renovación. Ha mávapa umi ñande rague ha ñane pyapê tekotevêva jahekýi. Ha… peteîteî ñañeha’âva’erâ jajuhu ñande rekovépe: umíva hína umi tekopy ha jepokuaa ojokóva ñemoambue ha ñandejokuáva tembiasakuére, tekomeĝuáre ha kaiguerekóre ndoipotáiva jaguata tenonde gotyo. Ambue rekovépe umíva ikatu ha’e pochy, jejapo térâ je’apo’i, omoypytûva hapekuéra ha omoñepysângáva chupekuéra hembipota jehupytýpe. Ñañemboykeva’erâ umi jepokuaa ha mandu’arâ ñanembohasykatúvagui. Ñanesâsórô ñane rembiasakue pohyikue ha jeiko vai rapykuerégui añoite ikatúta ñaikûmby ha ñamomba’eguasu ñembopyahu.

jueves, 13 de septiembre de 2012

BENEDETTI: NO TE RINDAS - ANI REÑEME'Ê

NO TE RINDAS – ANI REÑEME’Ê

De: Mario Benedetti – Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera

Leer original (hacer clic) en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/benedetti-no-te-rindas-...

Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/benedetti-no-te-rindas-ani-rene...

No te rindas, aún estás a tiempo

De alcanzar… y comenzar de nuevo,

Aceptar tus sombras,

Enterrar tus miedos,

Liberar el lastre,

Retomar el vuelo.

Ani reñeme’ê, ikatu gueterei

Rehupyty… ha reñepyrûjey

Emoneívo iñipytûva nde rekópe

Eñotŷvo umi ndekyhyjeha

Epoívo mba’epohýigui

Revevejeývo.

No te rindas que la vida es eso,

Continuar el viaje,

Perseguir tus sueños,

Destrabar el tiempo,

Correr los escombros,

Y destapar el cielo.

Ani reñeme’ê péva hína pe ñanemoingovéva,

Embojoapy nde guata,

Ani rehejarei nde kerayvoty,

Emosâso ára,

Emboyke kusugue

Ha eipe’a arapy rokê.

No te rindas, por favor, no cedas,

Aunque el frío queme,

Aunque el miedo muerda,

Aunque el sol se esconda,

Y se calle el viento,

Aún hay fuego en tu alma

Aún hay vida en tus sueños.

Ani reñeme’ê, ani nekangy,

Jepémo ro’y nderapy,

Jepémo kyhyje ndesu’urasy,

Jepémo kuarahy oñemi,

Jepémo yvytu okirirî,

Oìgui gueterei tata ne ángape

Oîgui gueterei pytuhê nde kerayvotýpe.

Porque la vida es tuya y tuyo también el deseo

Porque lo has querido y porque yo te quiero

Porque existe el vino y el amor, es cierto.

Porque no hay heridas que no cure el tiempo.

Tekove ha’égui nemba’e ha nemba’égui avei tembipota

Ndentevoi reipotágui ha che rohayhúgui

Oîgui yvaûrykue ha mborayhu, añetehápe.

Ndaipórigui pere ára omonguera’ŷva.

Abrir las puertas,

Quitar los cerrojos,

Abandonar las murallas que te protegieron,

Vivir la vida y aceptar el reto,

Recuperar la risa,

Ensayar un canto,

Bajar la guardia y extender las manos

Desplegar las alas

E intentar de nuevo,

Celebrar la vida y retomar los cielos.

Eipe’a okê,

Ehekýi mba’embotyha,

Eheja ogapy neñongatuva’ekue,

Emoingo nde reko ha embohovake apañuâi,

Eñemomba’ejey pukáre,

Eñeha’â ha epurahéi.

Emboguejy nde jyva oñorairôséva ha eipyso nde po

Embosako’i nde pepo

Ha eñeha’âjey,

Egueroayvu nde rekove ha eñemomba’e arapýre.

No te rindas, por favor, no cedas,

Aunque el frío queme,

Aunque el miedo muerda,

Aunque el sol se ponga y se calle el viento,

Aún hay fuego en tu alma,

Aún hay vida en tus sueños

Porque cada día es un comienzo nuevo,

Porque esta es la hora y el mejor momento.

Porque no estás solo, porque yo te quiero…

Ani reñeme’ê, ani nekangy,

Jepémo ro’y nderapy

Jepémo kyhyje ndesu’urasy,

Jepémo kuarahy oñemi ha yvytu okirirî,

Oîgui gueterei tata ne ángape,

Oîgui gueterei pytuhê nde kerayvotýpe

Ára pyahu he’iségui ñepyrûjey.

Ko’áĝa ha’égui pe aravoite.

Nereiméigui ne año ha che rohayhúgui…

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Mario Benedetti niko heñóikuri Paso de los Toros, Takuarembo; Uruguay retâme, ára 14 jasyporundy ary 1920-pe; ha omanókuri Táva Montevideo, Uruguay retâme, ára 17 jasypo ary 2009-pe. Mario Benedetti nació en Paso de los Toros, Takuarembo, República Oriental del Uruguay el día 14 de setiembre del año 1920; y falleció en la Ciudad de Montevideo, Uruguay, el día 17 de mayo del año 2009.

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Emoñe’ê MARIO BENEDETTI rekovekue ko’ápe (http://es.wikipedia.org/wiki/Mario_Benedetti)

Ehendu NO TE RINDAS ko’ápe (http://www.youtube.com/watch?v=g68ZFprKE8E)

miércoles, 12 de septiembre de 2012

DÍA DEL DONANTE - ME'ÊHÁRA ÁRA

DÍA DEL DONANTE – ME’ÊHÁRA ÁRA

Leer original (hacer clic) en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/d-a-del-donante-me-h-ra-ra

Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/dia-del-donante-meehara-ara/

El 12 de setiembre es el Día Nacional del Donante, en conmemoración al fallecimiento del doctor Marco Aguayo, primer donante paraguayo. Ára 12 jasyporundy niko Me’êhára Ára, ojegueromandu’ávo pohânohára Marco Aguayo aramano, ha’éniko me’êhára peteîha ñane retâme


TEMBIPOTA – DESEO

Anónimo – Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera

En algún momento, un médico determinará que mi corazón ha dejado de funcionar y que en verdad mi vida se ha terminado.

Peichaháguinte, peteî pohânohára he’íta che korasô okirirîha ha che rekove oĝuahêha ipahápe.

Cuando esto suceda, no traten de revivirme por medio de aparatos y, donde quiera que me encuentre, a ese lugar donde dejé de suspirar no lo llamen "mi lecho de muerte", llámenlo "mi lecho de vida" y dejen que mi cuerpo vaya de allí a ayudar a que otros gocen de una vida plena.

Péva ojehu vove, ani peñeha’â chemoingovejey tembipurukuéra rupi ha, mamo aimeháme, upe tupa amanohaguépe ani pembohéra “tupa omanohague”, pembohéra uvei “oikovéva rupa” ha peheja ko che rete tosê upégui ha toho toipytyvô ambue tapicha oikotevêvape ha cherehe ae pe tapicha toikove tekokatu ha py’arorýpe.

Den mi vista a alguien que nunca haya visto un amanecer, la cara de un bebe o el amor en los ojos de una mujer.

Peme’êna che resa peteî tapicha araka’eve ohecha’ŷva’ekue kuarahy resê térâ peteî mitâra’y rova térâ mborayhu omimbi jave peteî kuña resápe.

Den mi corazón a alguien a quien el suyo no le haya causado más que interminables días de dolor.

Peme’êmi che korasô peteî tapicha akóinte oiko’asývape.

Den mi sangre a algún adolescente rescatado de entre las ruinas de un automóvil accidentado para que pueda vivir y llegar a gozar del juego de sus nietos.

Peme’êke che ruguy peteî mitârusu omano’ŷva ojaparo rire imba’yrumýire ikatuhaĝuáicha ha’e oikove ha okakuaapávo ikatútava oñembosarái hemiarirô ndive.

Den mis riñones a quien dependa de una máquina para seguir existiendo semana tras semana.

Peme’êmína che pitikiri’i peteî tapicha oikovéva mba’emongu’eha rehe ae peteî arapokôindýgui ambue arapokôindy peve.

Tomen mis huesos, todos mis músculos y todas y cada una de las fibras de mi cuerpo y encuentren la manera de hacer caminar a un niño lisiado.

Peme’ê umi che kangue, che retero’o ha opaite umi che rajygue ha peipuru pemboguatajey haĝua peteî mitâ hetyma’ŷvape.

Exploren cada rincón de mi cerebro. Si fuera necesario, tomen todas las células para que algún día un niño mudo pueda gritar con la emoción del fútbol y una niña sorda pueda oír el sonido del granizo contra el techo de su casa.

Pejesareko che akâmbýre. Tekotevêrô, peipurupaite ipype oîva ikatuhaĝuáicha oĝuahê ára peteî mitâ’i oñe’ê’ŷva osapukaihápe vy’apópe peteî mangara’âme ha peteî mitâkuña’i ohendu’ŷva ikatuhápe ohendu amandáu ryapu ho’a jave hóga ári.

Cremen lo que quede de mí y echen las cenizas a los cuatro vientos, en algún parque para ayudar a que crezcan las flores.

Pehapy pe hembýva ha pemyasâi che kusugue irundyvéva yvytu gotyo, peteî pytu’urendápe tove toipytyvô yvotykuéra potyjerápe.

Y si tienen la necesidad de enterrar algo, les dejo mis defectos, mis debilidades y todos mis prejuicios contra mis semejantes.

Ha oiméramo peñotŷse peteî mba’e, aheja upevarâ umi che rekovaikue, che py’amirî ha umi ñe’êrei aityva’ekue che rapichakuérare ári.

Mi alma dénsela a Dios.

Che â peme’ê Ñande Rúpe.

Y si por casualidad alguien quiere recordarme, háganlo con una buena palabra o acción a quien lo necesite.

Ha oiméramo peteî imandu’aporâséva cherehe, akóinte toipuru -che rérape- ñe’êngatu ha tohechakuaa upe oikotevêvape.

Si hacen lo que les pido… viviré eternamente.

Pejapóramo upéicha… aikovéta tapiaite.

Ver Instituto Nacional de Ablación y Transplante del Ministerio de Salud Pública y Bienestar Social en (http://www.mspbs.gov.py/v2/4038-INSTITUTO-NACIONAL-DE-ABLACION-Y-TR...)

martes, 11 de septiembre de 2012

SI - IKATÚRÔ

SI - IKATÚRÔ

De: Rudyard Kipling - Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera

Leer original (hacer clic) en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/si-ikat-r

Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/si-ikaturo/

Si puedes conservar la cabeza cuando a tu alrededor

todos la pierden y te echan la culpa;

si puedes confiar en tí mismo cuando los demás dudan de tí,

pero al mismo tiempo tienes en cuenta su duda;

si puedes esperar y no cansarte de la espera,

o siendo engañado por los que te rodean, no pagar con mentiras,

o siendo odiado no dar cabida al odio,

y no obstante no parecer demasiado bueno, ni hablar con demasiada

sabiduria...

Ikatúrô ne akâguapy opavave oîva nde jerére iñakâkuchu jave ha oity nde ári iñe’â pochykue;

Ikatúrô rejerovia ndejehe maymave ndojeroviapái jave nderehe ha upekuévo rehechakuaárô umi nde rapicha mba’e jerovia’ŷ;

Ikatúrô reha’ârô nekane’ô’ŷre reha’ârôkuévo,

Térâ nembotavyjavérô nde jerére oîva ha upeichavérô jepe nde nanderekojapúi hendivekuéra; térâ oî jave ipy’aróva nendive ha nde nderehejáirô py’aro oñemomba’e nderehe,

Ha jepémo upéicha nderejerovúi teko marangatu ha teko arandúgui…


Si puedes soñar y no dejar que los sueños te dominen;

si puedes pensar y no hacer de los pensamientos tu objetivo;

si puedes encontrarte con el triunfo y el fracaso

y tratar a estos dos impostores de la misma manera;

si puedes soportar el escuchar la verdad que has dicho:

tergiversada por bribones para hacer una trampa para los necios,

o contemplar destrozadas las cosas a las que habías dedicado tu vida

y agacharte y reconstruirlas con las herramientas desgastadas...

Ikatúrô akói ndekerayvoty ha nderehejáirô umívape oipokua ha oipykua nde rekove;

Ikatúrô reñepy’amongeta ha nderehejáirô umiva año oisâmbyhy nde rekove;

Ikatúrô rejejuhu po’a ha po’a’ŷ ndive ha reñangarekojajárô umi mokôi teko mbotavyhárare;

Ikatúrô rehendu mba’e añetegua ereva’ekue, ambue tekove marâ jurùpe oipurúva ombotavy haĝua umi ivyrovévape.

Térâ ikatúrô rehecha umi remopu’âva’ekue nde rekove pukukuépe ha heta jehasa’asy rupive; ha ikatúrô, umi ne rembipuru paguemíre, remopu’â ha remoingovejey umi mba’e…


Si puedes hacer un hato con todos tus triunfos

y arriesgarlo todo de una vez a una sola carta,

y perder, y comenzar de nuevo por el principio

y no dejar de escapar nunca una palabra sobre tu pérdida;

y si puedes obligar a tu corazón, a tus nervios y a tus músculos

a servirte en tu camino mucho después de que hayan perdido su fuerza,

excepto La Voluntad que les dice "!Continuad!"…

Ikatúrô rembyatypaite umi ne rembihupytypyre iporâ ha rehayhuvéva

Ha remoîmbaite mba’epotajarýi renondépe ohundihaĝuáicha ndehegui;

Ha peteî tesapirîme ohopaitérô nde pógui, he reñepyrûjeýrô ijypýgui

Ha nderehejáirô osê nde juru rupi ne mba’embyasy, peteîminte jepe;

Ha ikatúrô remomýi ne korasô, nde rajygue ha nde ro’orajy reguata haĝua tenonde gotyo, jepémo ha’ekuéra ikane’ôjepéma,

ha upeichavérô ne rembipota, ikatúrô oikutukutu gueterei mbohapyvépe, he’ihápe “¡Jahavéke!”…

Si puedes hablar con la multitud y perseverar en la virtud

o caminar entre Reyes y no cambiar tu manera de ser;

si ni los enemigos ni los buenos amigos pueden dañarte,

si todos los hombres cuentan contigo pero ninguno demasiado;

si puedes emplear el inexorable minuto

recorriendo una distancia que valga los sesenta segundos

TUYA ES LA TIERRA Y TODO LO QUE HAY EN ELLA,

y lo que es más, serás un hombre, hijo mío.

Ikatúrô reñe’ê aty guasuete renondépe ha upéi nderekoguapy jepiveguáicha

Térâ reikórô ipoguasúva apytépe ha naiñambuéi nde reko jepivegua;

Hekoñaña térâ hekokatúva nomoambuéirô nde reko,

Mayma tekove ikatúrô ohupyty ne pytyvô ha nde reipytyvôjojárô chupekuéra;

Reipurukuaárô peteî aravo’i reguata ha rejapo haĝua peteî mba’e hekokatu añetéva,

AIPÓRÔ YVÓRA HA OPA MBA’E IPYPE OÎVA, NEMBA’ÉMA,

Ha mba’e tuichavéva, upépe ae rehechakuaáta nde ha’eha ava hekokatúva, che ra’y.

Rehendusérô RUDYARD KIPLING rembihai hérava “SI”, ehesakutu ko’ápe (http://www.youtube.com/watch?v=YrIO0_1j3-4)

Emoñe’ê RUDYARD KIPLING rekovekue, ko’ápe (http://gn.wikipedia.org/wiki/Rudyard_Kipling)

sábado, 8 de septiembre de 2012

FELICIDAD - VY'APAVÊ

FELICIDAD – VY’APAVÊ

Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera

Leer original (hacer clic) en: http://cafehistoria.ning.com/profiles/blogs/felicidad-vy-apav

Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/felicidad-vyapave/

En el principio de los tiempos, se reunieron varios demonios para llevar adelante una travesura

Yma, ara ypýpe, oñembyaty hikuái heta moñái oñembojaru haĝua yvyporakuérare


Uno de ellos dijo: “Deberíamos eliminar algo en los hombres. Ahora bien, ¿qué les cercenaremos?”

Peteîva osê he’i: “Jahekyi’arâmo’â peteî mba’e yvyporakuéragui. Áĝa, mba’épa ikatu jahekýi chuguikuéra”

Después de mucho meditar, otro de ellos dijo: “¡Ya sé!, vamos a cercenarles la felicidad, pero el incoveniente es dónde esconderla para que no la puedan encontrar...”

Heta oñepy’amongeta rire, ambue osê he’i “Aikuaáma, jahekýita chuguikuéra vy’apavê. Áĝa pe che ndaikuaáivango moôpa ñañomíta ani haĝua ha’ekuéra ojuhu…”

Uno de ellos opinó: “Podríamos esconderla en la montaña más alta del mundo”

Peteîva osê he’i: “Ikatúngo ñañomi pe yvyty ijyvatevévape oîva ko yvórape”

Otro de ellos, manifestó: “No. Recuerda que tienen fuerza. Alguna vez alguien puede subir y encontrarla. Si la encuentra uno, ya todos sabrán donde está...”

Ambue ohenduka hemiandu kóicha: “Nahániri. Nemandu’áke ha’ekuéra ipu’akaha. Peichaháguiente peteî ojupíta ha ojuhúta. Peteî ojuhúramo, opavavete oikuaátama mamópa oî…”

Luego otro propuso: “Entonces vamos a esconderla en el fondo del mar. Allí no la encontrarán…”

Upéi ambue he’i: “Upéicharô ñañomiva’erâ para ruguaitépe. Upépengo ndojuhumo’âi hikuái…”

Y otro contestó: “No. Recuerda que siempre están indagando. Alguna vez alguien construirá algún aparato para poder bajar y entonces la encontrará...”

Ha ambue ombohovái: “Nahániri. Nemandu’áke ha’ekuéra akóinte ojeporekaha. Oĝuahêta peteî ára ha’ekuéra ojapotahápe peteî mba’yru oguejy haĝua ha upéicha ojuhúta hikuái…”

Uno más dijo: “Escondámosla en una estrella muy lejos de la Tierra”

Peteî osêjey he’i: “Ñañomína peteî mbyjápe oîva mombyryeterei ko Yvýgui”

Y... le respondieron: “No. Recuerda que tienen inteligencia y un día alguien armarán una nave espacial en la que puedan viajar y lograrán descubrir el misterio. Entonces, todos tendrán felicidad...”

Ha… ombohovái hikuái chupe: “Nahániri. Nemandu’áke iñaranduha hikuái ha peteî ára ikatu ojapo peteî mba’yruveve ha péicha ojuhúta hikuái pe mba’e oñemoñemíva. Péva ojehúrô, opavavete hupytýta hikuái vy’apavê…”


El benjamín de los demonios que, en silencio, escuchaba atentamente cada una de las propuestas de sus colegas. Analizó cada una de ellas y entonces tomo la palabra: “Ya se dónde ponerla para que realmente permanezca bien escondida”

Pe moñái pahague niko, kirirîháme, ohendúkuri opavave iñirû remiandu. Ohesa’ŷijókuri peteîteî umi temiandu ha upéi ojerure ñe’ê: “Aikuaáma moôpa ñañomikuaa”

Todos se dieron la vuelta y preguntaron al mismo tiempo: “¿Dónde?”

Maymáva ojere ha oporandu oñondivepa: “Mamópa”

El diablillo respondió: “La esconderemos dentro de ellos mismos. Estarán tan ocupados buscándola fuera, que nunca la encontrarán”

Moñai’i ombohovái: “Ñañomíta ipypekueravoi. Ha’ekuéra oikóta oheka hikuái ijere ha opárupi ha araka’eve ndojuhumo’âi”

Todos estuvieron de acuerdo y desde entonces ha sido así: el hombre se pasa la vida buscando la felicidad en su entorno sin saber que la lleva consigo, en lo más recóndito de su corazón...

Opavavete omoneíkuri ha upete guive ojehu péicha: yvypóra oikójepi oheka vy’apavê ijerére oikuaa’ŷre vy’apavê oñemohendahague ikorasôruguaitépe…

jueves, 6 de septiembre de 2012

PARA REFLEXIONAR - PY'AMONGETARÂ

PARA REFLEXIONAR – PY’AMONGETARÂ

Anónimo – Ohai Guaraníme: David Galeano Olivera

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Leer también en: http://dgaleanolivera.wordpress.com/para-reflexionar-pyamongetara/

Un hombre murió y se dio cuenta que Dios venía a buscarlo con una maleta en la mano

Peteî kuimba’e omano ha oñandu Ñande Ru ouha ipiári peteî mba’eryru ipópe

Dios le dijo: “Bien hijo es hora de irnos”

Ñande Ru he’i chupe: “Néi che ra’y jahamava’erâ”


El hombre asombrado preguntó: “Ya? Tan pronto? Tenía muchos planes...”

Kuimba’emi oporandu py’atytýipe: “Áĝamapiko. Pya’etépa. Hetaite mba’e niko ajaposevékuri…”

-“Lo siento pero es el momento de tu partida”

-“Che avéniko ambyasy jepémo upéicha rehómava’erâ”

-“Que traes en la maleta?”, preguntó el hombre

-“Mba’éiko regueru pe mba’eryrúpe”, oporandu kuimba’e

Y Dios le respondió: “Tus pertenencias...”

Ha Ñande Ru ombohovái: “Ne rembipurukuéra…”

-“Mis pertenencias?, Traes mis cosas, mi ropa, mi dinero?”

-“Che rembipurukuéra piko. Reguerúpiko che mba’éva guive, che ao, che viru”

Dios le respondió: “Eso nunca te perteneció, eran de la tierra”

Ñande Ru ombohovái: “Umíva niko nanemba’éi, yvy mba’e niko umíva”

-“Traes mis recuerdos?”

-“Reguerúpa che remimandu’akuéra”

-“Esos nunca te pertenecieron, eran del tiempo”

-“Umíva niko nanemba’éi, umíva niko ára mba’e”

-“Traes mis talentos?”

-“Reguerúpa che rekomba’erepy

-“Esos no te pertenecieron, eran de las circunstancias

-“Umíva niko nanemba’éi, umíva niko tembiasa mba’e”

-“Traes a mis amigos, a mis familiares?”

-“Reguerúpa che angirû ha che pehênguekuérape”

-“Lo siento, ellos nunca te pertenecieron, eran del camino”

-“Mba’erâpa rombotavýta, ha’ekuéra niko nanemba’éi, ha’ekuéra niko tape mba’e”

-“Traes a mi mujer y a mis hijos?”

-“Reguerúpa che rembireko ha che ñemoñarekuérape”

-“Ellos nunca te pertenecieron, eran de tu corazón”

-“Ha’ekuéra niko nanemba’éi, ha’ekuéra niko ne korasô mba’e”

-“Traes mi cuerpo?”

-“Reguerúpa che rete”

-“Nunca te perteneció, ese era del polvo”

-“Araka’eve niko nanemba’éi, upéva niko yvytimbo rehegua”

-“Entonces traes mi alma?”

-“Upéicharôpiko regueru che â

-“No, esa es mía”

-“Nahániri, upéva chemba’e”


Entonces el hombre lleno de miedo, le arrebató a Dios la maleta y al abrirla se dio cuenta que estaba vacía..... Con lágrimas en los ojos, el hombre dijo:

-“Nunca tuve nada?”

Upémarô kuimba’emi henyhêva kyhyjégui, ohekýi Ñande Rúgui pe mba’eryru ha omañávo hyepýpe ojuhu nandiha… Tesay kukúipe kuimba’e osê he’i:

-“Araka’evepiko ndarekoivoíkuri mba’eve”

-“Así es, cada uno de los momentos que viviste fueron solo tuyos. La vida es solo un momento... Por eso, mientras estés a tiempo disfrútala en su totalidad. Que nada de lo que crees que te pertenece te detenga.... Vive el ahora. Vive tu vida... Y no te olvides de SER FELIZ, es lo único que realmente vale la pena. Las cosas materiales y todo lo demás por lo que luchaste, se quedan aquí. No te llevarás nada de acá. Valora a quienes te valoran y no pierdas el tiempo con alguien que no tiene tiempo
para ti

-“Upeichaite, peteîteî ha opaite mba’e rehasava’ekue nde rekovépe, nemba’ékuri. Tekove niko peteî tesapirînte… Upévare, ikatu aja, oñeha’âva’erâ nde rekokatu ikatuha peve. Ani mba’eve -nde eréva nemba’eha- ndejoko. Ko’aĝa reikova’erâ. Eikóke ha emoingovéke nde rekove. Ha ani nderesarái nevy’apavêva’erâha, upéva añoite pe añeteguáva. Umi ne rembipuru ha opaite ambue mba’e reñeha’âva’ekuére opytáta ko’ápe. Mba’evete ndereguerahamo’âi ko’águi. Emomba’eguasu umi nemomba’eguasúvape ha ani rejesareko umi nanderechakuaáivape

Los Guarani suelen decir que nuestro final no está en la tierra, no somos para acá; por eso, la tierra no tiene dueño, los animales no tienen dueño, las plantas no tienen dueño. Nosotros somos simples transeúntes. No debemos juntar nada pues nada llevaremos. Venimos a la tierra para lograr nuestra plenitud. Así como vinimos, nos iremos. Aquí quedará nuestro cuerpo que se mezclará con la tierra y nuestra alma se desprendará y migrará a la Tierra Sin Mal

Guaranikuéra niko he’íva ñande ndaha’éi ápe ĝuarâ, upévare yvy ndaijárai, mymba ndaijárai, ka’avo ndaijárai. Ñande jahasánte ko’a rupi. Nañambyatýiva’erâ mba’eve, ndajaguerahamo’âigui mba’eve ko’águi. Jaju ñanderekokatu haĝua. Jajuhaguéicha jahajeýta. Opytáta ñande rete ha ojehe’ajeýta yvýra ha ñane â ojehekýita oho haĝua Yvy Mara’ŷme

Aprovecha cada segundo que vivas pues solamente eso es lo que llevarás contigo al abandonar la tierra

Eipurukuaáke opaite aravo’ive nde rekopegua, upevamínte ha’éva upe reguerahátava rohokuévo ko yvy ape árigui

(Ahechakuaávo che angirû Martín García Silvero-pe – Dedicado a mi querido amigo Martín García Silvero)

LA LENGUA GUARANI EN RADIO 5, RADIO EXTERIOR Y RADIO NACIONAL DE ESPAÑA

REPÚBLICA DEL PARAGUAY

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

LA LENGUA GUARANI EN RADIO 5, RADIO EXTERIOR Y RADIO NACIONAL DE ESPAÑA

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El 27 de agosto de 2012 recibimos en el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI la llamada de la periodista paraguaya Claudia Benítez, residente en Madrid, España; solicitándonos una entrevista para el Programa Hora América, de Radio Exterior de España y de Radio Nacional de España. Ella nos dijo “Estoy interesada en lograr una entrevista con usted sobre el idioma guarani, en su carácter de Presidente del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI”.


Radio Nacional de España

Claudia Benítez niko oiko táva Madrid-pe, España retâme ha upépe omba’apo tembiapo héravape “Hora América”, omombe’uhápe hikuái opaichagua marandu oikóva ko’a rupi. Umi pukoe hérava Radio Exterior de España, Radio Nacional de España ha Radio 5 niko oĝuahê mombyry hikuái, España retâ ryepýpe ha upéicha avei ko yvóra tuichakue javeve ñanduti rupive. Iporâ avei ja’e Claudia Benítez rupive ñane Avañe’ê iñasâihaguékuri oparupiete.


Claudia Benítez

La entrevista a David Galeano Olivera, Presidente del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, fue emitida en el Programa Hora América, de Radio Exterior de España y Radio Nacional de España, el jueves pasado y puede ser escuchada en (http://www.rtve.es/alacarta/audios/hora-america/hora-america-dispos...) desde el minuto 27:57 aproximadamente del pod cast. Otra versión más corta de la entrevista se emitió en el Programa Todo Noticias de Radio 5 y puede ser escuchada en (http://www.rtve.es/alacarta/audios/hora-america-en-radio-5/).

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI rérape rome’ê ore aguyje ha ore jehechakuaa Claudia Benítez-pe imandu’aporâre Guarani ñe’êre ha oipytyvôre ñane Avañe’ê moherakuâme ko yvy ape ári.

Maitei horyvéva opavavépe

David Galeano Olivera,

ATENEO Motenondehára

davidgaleanoolivera@gmail.com

www.ateneoguarani.edu.py